Баланс в толерантности

Как сохранить свою уникальность  и не впасть в расовые предрассудки?
A- A+
Мы часто слышим о толерантности, ее пропагандируют как необходимый принцип человеческого общения и условие бесконфликтной жизни. Однако  недавние события в демократической и многонациональной Америке заставили многих задуматься, а существует ли толерантность на деле  или это лишь гуманистический лозунг? О природе этого феномена, его значении в современном мире мы поговорили с кандидатом психологических наук Игорем Бадиевым.

Этноцентризм: плюсы и минусы

- Игорь Валерьевич, расскажите, что есть толерантность, как родилось это понятие?  

- Термин толерантность сейчас на слуху. В последние десятилетия активно говорят о том, что необходимо быть толерантным, и так часто об этом заявляют, что значение этого термина начинает немного ускользать. Есть такой эффект – если постоянно говорить одно и то же слово, то, в конце концов, теряется его смысловая нагрузка. Что-то похожее, на мой взгляд, произошло и с толерантностью.

Когда говорят о толерантности, в первую очередь имеют в виду социологический, социально-психологический термин, который используется в контексте межкультурного и межэтнического взаимодействия. Последние десятилетия - время глобализационных процессов, наш мир становится все более и более тесным. Как часто среднестатистический человек середины прошлого века сталкивался с представителями других культур? Достаточно редко. А сейчас межкультурные контакты становятся все более и более частыми, межэтнические взаимодействия происходят постоянно. И это касается не только трансграничных регионов, таких  как Бурятия, находящихся на пересечении культур, но и тех, которые находятся, что называется, в глубине своей культуры.

Население Земли стало более мобильным, люди переезжают с места на место, посещают другие страны, развивается трудовая миграция. Только посредством сети Интернет межкультурное взаимодействие происходит постоянно. Если что-то случается в мире, нам почему-то кажется, что это происходит где-то рядом. Сейчас волна протестов захлестнула Америку, а мы воспринимаем все так, будто   это достаточно близко. 

Процессы глобализации в 21 веке стали набирать силу. В связи с этим остро встала проблема межкультурного взаимодействия: каким образом представители разных культур могут контактировать друг с другом так, чтобы это взаимодействие было конструктивным, без конфликтов? 

Дело в том, что еще в начале 20 века впервые   описано такое явление, как этноцентризм. Это такой социально-психологический феномен, когда человек воспринимает другие культуры и этносы сквозь призму собственной культуры, в которой он родился и воспитывался. При этом нормы и ценности родной культуры выступают в качестве эталонных. 

Исследования показали, что этноцентризм внес очень большой вклад в формирование этнической, гражданской идентичности, это важная составляющая личности человека. Однако  этот же самый этноцентризм является фактором искаженного восприятия представителей других культур. 

- Почему человек держится своей культуры?  

- Наша психика работает так. Если говорить не на уровне этносов и культур, а на уровне межгруппового взаимодействия, широко известны такие явления, как стереотипизация и внутригрупповой фаворитизм. То есть мы в силу своей природы всегда отдаем предпочтение представителям своей группы, нежели чужой. Мы в принципе при восприятии других людей оцениваем их стереотипами, поскольку стереотипность позволяет очень серьезно экономить время и другие затраты на восприятие других людей. 

Толерантность, но не терпимость

Естественно, что такая особенность человеческой психики, социально-психологическая природа межгруппового взаимодействия дает очень «благоприятную» почву для межнациональной, межэтнической вражды. Поэтому, если мы мерим людей относительно самого себя и своей культуры  и своя культура нам кажется эталонной, все остальные культуры нам кажутся несколько неправильными, а процесс такого восприятия - обоюдный (и я, и представитель другой культуры воспринимаем так же), то до конфликта рукой подать. Нужен только повод, который запустит механизм вражды. 

В этих условиях тесного межкультурного взаимодействия и родилась идея толерантности, то есть тот принцип взаимодействия представителей разных культур, благодаря которому они могут жить, контактировать друг с другом и не враждовать. Это принцип - как я должен относиться к представителю другой культуры для того, чтобы жить в мире. По сути, толерантность в межкультурном взаимодействии  это то, что стало противопоставляться ксенофобии, шовинизму, расизму, нацизму и прочим этноцентричным явлениям с экстремистской направленностью.

- Получается, понятие толерантности родилось позже всех этих понятий

- Да, идея толерантного отношения достаточно новая. Нужно сказать, что в русском языке этому термину пытаются подобрать синоним терпимость. То есть мы должны терпимо относиться к другим людям. Однако  по смысловой нагрузке эти слова разные. Это не совсем одно и то же. В контексте использования терпимость предполагает свое несогласие с чем-то и отсутствие действий. Например, я терплю какое-то неблагоприятное воздействие,   могу терпеть боль, голод. Предполагается, воздействие  оказывается на меня, я его испытываю, у меня есть на него реакция, но я ее внешне не проявляю. Толерантность, в отличие от терпения, предполагает в большей степени нечувствительность к воздействию. 

Поэтому сейчас в информационном поле, говоря о толерантности, можно услышать множество негативных высказываний, дескать, и что, я теперь должен мириться и терпеть  …а далее перечисляются различные явления, к примеру, из жизни сексуальных меньшинств. Нет, имеется в виду не это. Толерантность предполагает признание иной культуры как самоценной, которая не сравнивается со своей культурой. Тогда не возникает оценочный компонент. Поэтому толерантное отношение предполагает признание права другого человека быть иным, чем я. Он не лучше меня и не хуже, он просто другой. 

У нас есть брюнеты и блондины, они тоже не похожи друг на друга, и, согласитесь, достаточно странно представить ситуацию, когда бы считалось, что быть брюнетом не очень хорошо, и блондины лучше их. Дескать, раз ты брюнет, не показывай этого никому. Какая разница, блондин ты или брюнет, на что это влияет? Да ни на что, кроме того, что по цвету волос мы можем друг друга отличить. 

Угроза идентичности

Казалось бы, все очень просто. Представь, что другой человек просто другой и все. И тогда у нас будет возможность избежать межэтнических, межкультуральных конфликтов, избежать дискриминации, расизма и прочих вещей. Но проблема в том, что в самой идее толерантности есть определенные противоречия. 

Самое главное противоречие заключается в том, как относиться к нетолерантным людям. Здесь концепция толерантности попадает в так называемый парадокс лжеца. Должны ли толерантные люди быть таковыми к нетолерантным? Очевидно, что они должны проявить нетолерантность к нетолерантным людям, чтобы толерантность была. Потому что если этого не будет, то толерантности не будет. Но если мы так будем делать, то сами будем нетолерантными. 

Это противоречие  наиболее острое в самой идее толерантности. Оно сейчас очень ярко проявляется не только беспорядками в Америке, мы можем наблюдать его и в агрессивных движениях за права тех и иных меньшинств. Этот формально-логический парадокс сразу начинает проявляться. 

С одной стороны, понятно, поскольку другая проблема толерантности, помимо формально-логического парадокса, в угрозе идентичности. Дело в том, что когда у человека появляется угроза идентичности, он пытается ее любым образом отстоять. Агрессивные проявления различных социальных групп по отношению друг к другу, экстремистские тенденции в межкультурных и межличностных взаимодействиях, как правило, проявляются тогда, когда существующая ситуация воспринимается как несущая угрозу любой идентичности. Например, гендерной. 

Самобытность или серая масса?

Дело в том, что существуют два механизма формирования идентичности,   работающие в паре. Это механизмы идентификации и отчуждения. Для того  чтобы сформировалась идентичная личность, нужны два механизма, то есть на кого я похож (идентификация) и на кого   не похож (отчуждение). В некоторых случаях идеи толерантности рассматриваются как раз как угроза идентичности. «Я похож на всех» - идентификация со всеми как некий космополитизм. От кого я отличаюсь? Ни от кого. Механизма отчуждения здесь нет. 

Тем самым возникает угроза потери традиционной культуры, той самой изюминки, которая делает меня особенным. Если я похож на всех, то зачем мне, к примеру, изучать бурятский язык? Все ж говорят на английском, зачем мне родной язык? Я просто тоже буду говорить на английском. Вот такой прагматический подход, и во многом это воспринимается как угроза идентичности. Поэтому идея толерантности подвергается критике с этих позиций. 

Получается, мы находимся на некоем острие ножа, когда необходимо балансировать между тем, чтобы не впасть в крайний этноцентризм, приводящий в национализм, расизм и шовинизм, и для этого нам необходимо идея толерантного отношения, а с другой стороны, не впасть в серую однообразную глобальную массу ничем не отличающихся друг от друга людей и общностей, сохранив свою уникальность. Это, наверное, самая большая проблема - найти этот баланс. На возможность его обрести влияют  в том числе  уровень культуры и образования человека, широта его взглядов и многие другие вещи. 
       
Беседовала Любовь Ульянова, «Номер один». 
Вопросы психологу вы можете задать по адресу: pismo77@inbox.ru
© 2012 — 2024
Редакция газеты GAZETA-N1.RU
Все права защищены.